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segunda-feira, 23 de fevereiro de 2015

The zuera never ends? Será?



"Há certos gracejos que teríamos vergonha de dizer, e no entanto, quando ouvimos numa cena de comédia, ou mesmo em particular, nos regozijamos e não sentimos nenhuma revolta diante de sua inconveniência. O caso da piedade repete-se aqui, pois damos soltas àquele prurido de rir que contínhamos em nós como a razão, temendo passar por chocarreiros, e não nos apercebemos de que ao fortalecê-lo assim nos deixamos arrastar frequentemente por ele no trato ordinário, até nos convertermos em farsantes" (Platão, 'República', Livro X).

Até que ponto as gracejos, o humor, as brincadeiras se justificam? É correto brincar de tudo? Caçoar de tudo? Não há limites para o humor? Não é o humorista Rafinha Bastos quem propaga que o humor não pode ser tolhido? Claro, ele diz que tudo é feito em tons de brincadeira, e que não refletem, necessariamente, uma posição em qualquer assunto quando ele chacota de algo ou alguém. É apenas viés cômico, uma percepção jocosa de um fato ou boato. O objetivo é fazer com que as pessoas riam, e, em meio às vagas procelosas da vida, tal fim torna-se quase que um bem supremo ou, pelo menos, algo inquestionável. C. S. Lewis, minha principal orientação nesse sentido*, observa que é mesmo
um ídolo para aqueles que se deparam com as amarguras da vida*. O contentamento que deveria ser buscado em Deus é buscado neste paliativo intocável. Mas, então, o que devemos pensar sobre isso?

Pois bem, minha tese básica é que há alguns elementos distintos que julgam as piadas. Um deles é o objetivo da piada em si. Outro é o seu conteúdo. E, claro, não podemos negligenciar a ocasião. O que precisa ser antecipado é que há piadas que devem ser evitadas. Há limite no humor porque é uma atividade humana escrutinável à ética. Não é um ato supra-moral.

Claro, não estou, em momento algum, defendendo que não haja brincadeiras saudáveis e piadas muito bem colocadas. Quem me conhece sabe o quão brincalhão eu sou. Por isso, o assunto é caro a mim. Por isso, tal perscrutação introspectiva é movida por grande sinceridade e confronto pessoal. Se você que lê achar que o que virá a seguir é muito pesado e tão difícil que lhe parece impraticável, saiba que estamos praticamente juntos. Entretanto, hoje é o dia em que resolvi abandonar as brincadeiras que não agradam a Deus. Uma área em que deixei-me levar após conhecer a Cristo e agora vejo-me enredado em situações que açoitam minha consciência. É dia de santificação e espero que atinja a vocês também!

Para começo de conversa, a desculpa de que a brincadeira era só brincadeira e não refletia algum ponto de vista ou posicionamento não é necessariamente verdadeira. A motivação aqui, como observada acima, é simplesmente alegrar, fazer com que as pessoas sorriam, independente do conteúdo que se emprega.
Primeiro, evidentemente, não é tudo que alegra e faz sorrir que é bom. O pecado mesmo, num primeiro momento, alegra. Não fosse assim não haveria tentação alguma! E isso é assim porque o pecado é a perversão de um prazer legítimo. O sexo fora do casamento ainda é bom porque é sexo, e não porque é fora do casamento. Mas ele mesmo fora instituído para o casamento e é ali que deve ser desfrutado.
Em segundo lugar, e o ponto culminante aqui, é que o humor é elaborado dentro de um referencial teórico. Aqui vou com um pouco de filosofia. Tal como a arte ou mesmo a literatura pura, nada que o homem produz está desassociado de seus pressupostos*. Ele elabora suas piadas em torno do que acredita. Mesmo que admitamos que uma vez ou outra ele pode ter feito uma piada que não reflete suas crenças, via de regra, ele pensará conforme suas crenças mais profundas e básicas.
É muito famosa a frase de Charles Chaplin a esse respeito: "se você estivesse levando a sério as minhas brincadeiras de dizer a verdade, você teria ouvido muitas verdades que insisto em dizer brincando". É esse o ponto! Mesmo em meio ao humor, tal como num simples romance - mesmo nos que não são caracterizados como 'romance de tese' -, defende-se uma cosmovisão. Basta olharmos para as piadas do grupo Porta dos Fundos que veremos argumentações 'dawkinetes'. E isso é muito fácil de detectar pra quem conhecer sobre algum assunto.
A essa altura, claro, alguém poderia objetar: 'Ei, mas é só piada! Não vou me deixar levar!'. Sinto informar que isso não passa de uma ingenuidade enorme. O humor, primeiro de tudo, é uma ferramenta didática excelente. O próprio lúdico, quem sabe, poderia ser encarado como um princípio para tal tese que defendo agora. O certo é que a atração natural pelo gracejo nos atrai a atenção para o que é dito. Chaplin esperava transmitir alguma ideia com suas piadas. E mesmo que os humoristas, conscientemente, não percebam, vendem suas visões de mundo ao recitarem seus shows.
Uma forma inquestionável de observar isso é que esses que defendem o humor acima de tudo não percebem que defendem uma ética com tal proposta. Nela está inclusa, por exemplo, que não há nada tão sagrado que não possa ser omitida de uma elaboração proposicional jocosa. Se disserem que não estão vendendo ideia alguma com suas piadas, são mais inocentes - intelectualmente, e não moralmente, falando - do que poderíamos supor. Mas prefiro imaginar que seja estupidez mesmo. A alternativa seria que são deliberadamente cretinos e maldosos.
A piada é tão didática que muitos se valem dela como recurso erístico, i. é., como estratégia de debate. Ela é extremamente persuasiva e é muito difícil alguém não versado em retórica perceber o que foi feito. Basta que alguém saiba reformular qualquer posição com xisto e dará aquela impressão de que, de repente, aquela ideia não é tão atrativa assim. O ateu Christopher Hitchens era um mestre nisso. Mesmo que seus argumentos não fossem tão substanciosos e suas críticas não fossem nada avassaladoras, sua retórica era incrível e isso era muito atrativo aos ouvintes. Mas para um indivíduo treinado nas artes liberais (mais especificamente no Trivium), saberá que isso não passa da falácia denominada 'apelo ao ridículo'.

É certo que, mesmo que as intenções sejam boas, o conteúdo das piadas deve ser observado. Lewis, na sagacidade que é de seu apanágio, nota que o diabo sabe usar o humor para o mal. Basicamente há duas formas de fazer isso. Uma é a de atenuar a vildade de qualquer ação. Assim, algo completamente imoral, lamentável, que deveria nos trazer repulsa sem fim, passa a ser tolerável, senão desejável, quando se vê por um prisma de zoação. Daí que coisas tristes como o homossexualismo é, ao invés de ser um tema sério e muito triste, abraçado pelo nosso cotidiano. A glutonaria é omitida com brincadeiras e piadas sobre gordos. A ociosidade vil é disfarçada sobre uma montanha de risos e assim por diante. E para nosso terror, quantos não acham engraçado imitar terroristas muçulmanos que decepam cristãos fiéis?! Brincamos com a deficiência das pessoas quando nunca nos importamos com sua dor! Até mesmo achamos legal quando caçoam das Escrituras ou mesmo escarnecem do próprio Cristo! Tudo isso, por mais caro que nos seja, deve ser abandonado caso queiramos agradar a Deus!
A outra forma que o Inimigo de nossas almas usa o humor para o mal é o de caçoar das coisas santas. Virtudes são colocadas em cheque nessa estratégia. Ri-se da honestidade impecável de um homem que nem mesmo atravessa um sinal vermelho quando ninguém está vendo. Coloca-se a coragem
numa situação em que ela leva o indivíduo que a demonstra se dando mal, tudo num tom de brincadeira, de modo que, com o tempo, a coragem possa parecer algo estúpido para as pessoas. Pouco a pouco, observa o autor das Crônicas de Nárnia, aquelas coisas que Deus preza vão se tornando odiosas, repulsivas, nos corações dos homens.


Agora, claro, pelo amor de Deus, ninguém venha pensar que defendemos a vida taciturna, fúnebre e melancólica! Não mesmo! Vamos considerar alguns usos legítimos do humor.

Primeiro, no que diz respeito à retórica. É claro que a ironia, que eventualmente produz alguma comicidade, pode ser muito persuasiva e seria um elemento legítimo na argumentação (principalmente na estratégia chamada 'reductio ad absurdum'). Quem não se lembra de Elias, no Monte Carmelo, fazendo chacotas impagáveis ao Baal adorado em Israel? Esse seria um uso legítimo do humor. E ele bem poderia ser usado como ferramenta didática também, desde que para ensinar coisas boas. Caçoar de alguns erros teológicos grosseiros junto a amigos ou mesmo a um público que é por nós considerado pode ser uma ótima ferramenta para despertar os equivocados de seu sono dogmático. Mas tudo deve ser feito com sabedoria e cautela.

Agora, e fora do uso instrutivo? É pecado? Não mesmo! Até porque Deus quer que nos alegremos. O fundamento último de nossa felicidade, claro, está em Deus. Mas todos os demais apetites nos foram dados por ele mesmo. E as demais alegrias são legítimas. O próprio riso e predisposição para as piadas pode ser santo. Deus mesmo nos convida, nas Escrituras, a nos alegrarmos no Senhor. Ele ordena festas! Pede para que nos alegremos com os que se alegram! Bolas foras, situações embaraçosas ou, quiçá, algum tropeço que não cause nenhum ferimento grave são coisas que podem povoar nossas piadas. Há, de fato, alguns poucos humoristas cristãos fazendo um bom trabalho, como o
pessoal do canal do youtube 'Desconfinados'. Entre amigos e amantes o mero esboço de um gracejo causa riso fácil, como observa Lewis. Boas gargalhadas, movidas por piadas santas, são muito desejáveis! Tudo que temos que fazer é vigiar nosso coração para que não busque nas piadas o que deveríamos buscar em Deus, i. é, paz de espírito ou luz para as trevas da angústia. Também devemos observar se o que falamos é santo e agradável a Deus. Se contaríamos aquela piada para Jesus caso ele estivesse ao nosso lado. Ou melhor, como bem disse Chesterton outrora, ele está! Perceber isso mudará toda a história.

Portanto, qual filosofia pretendemos seguir? Vamos dar ouvidos a C. S. Lewis ou a Rafinha Bastos? Todos nós estamos envolvidos com a questão, e não há como não se decidir. Hoje mesmo fiz minha escolha definitiva. Qual é a sua? Sei que poderei perder algumas amizades com isso, o que lamentarei profundamente. Mas nada é mais valioso do que agradar ao meu Senhor!

[PS: Não estou falando que tudo que o Rafinha Bastos ou o grupo Porta dos Fundos produz é ruim. Pode haver algo de produtivo por conta da graça comum. Mas se formos dar audiência para eles e outros com filosofias semelhantes, devemos considerar o quão influente serão em outras mentes menos seletivas e, se mesmo assim considerarmos que vale a pena assistir, devemos ter a coragem de mudar de canal ou tirar o vídeo quando falharem nos filtros que propus aqui].

*Particularmente me refiro à carta XI do livro 'Cartas de um diabo a seu aprendiz' ou 'cartas do inferno'.
*Para quem quer entender o que estamos querendo dizer com isso, leia este artigo: crise existencial
*Para entender o que queremos dizer por 'pressupostos' e 'cosmovisão', leia esse artigo: cosmovisão - o que é?

sábado, 24 de janeiro de 2015

Sobre filosofia e ser filósofo... (Parte 3 -Educação e Signficado Existencial ou resgatando o antigo conceito de vocação).

Parte 2

ERRATA: O texto havia sido publicado sem que as revisões do Misael fossem efetivadas. Foi descuido meu. Mas agora já está tudo certo! Boa leitura! Peço-lhes desculpas.

CONSIDERAÇÕES PRELIMINARES

Este artigo atenderá a algumas demandas diversas. Ele nos ajudará a sistematizar uma explicação muito relevante que temos a respeito de vocação, particularmente da vocação intelectual, a qual somos cobrados muitas vezes para dar. Mas ele também poderá mudar a forma como o leitor concebe sua própria educação, seu modo de olhar para a vida acadêmica, ainda que ele não tenha sido chamado para ser um acadêmico, e como ele encara os estudiosos (como ameaça a seu bem estar ou como heróis da civilização). E, finalmente, para uma aplicação mais particular, tentará tornar clara a nossa decisão por se envolver com um curso das humanas tão pouco rentável como o de Filosofia. Filosofia no Brasil!

Basicamente seguiremos o seguinte roteiro. Primeiro, iremos explorar um pouco o conceito de vocação. Depois, iremos demonstrar a relevância das discussões acadêmicas para mostrar que não se trata de uma atividade sem sentido, ou que seu significado não é subjetivo. Assim, teremos por justificada a vocação acadêmica e seus benefícios (ou malefícios) para a sociedade. Em suma, esperamos mostrar que o intelectual não é alguém distante da sociedade, mas, antes, forma seus alicerces.


VOCAÇÃO E EDUCAÇÃO


Há dois grandes empecilhos que impedem as pessoas de compreenderem o porquê de alguém com competência para cursar um curso mais 'adequado', financeiramente falando, não o faz, mas, ao invés disso, opta por algo como 'filosofia'. O primeiro é a ignorância quanto ao conceito de 'vocação'. O segundo é a falta de conhecimento da importância de um curso como esses. Vamos dar uma olhada no primeiro problema nesta seção. Para esclarecê-lo, vamos evocar o filósofo brasileiro Olavo de Carvalho que nota algo de exímio valor para nosso labor, no livro 'O mínimo que você precisa saber para não ser um idiota', mais precisamente no brilhante artigo denominado 'Vocação e Equívocos':


"Se você escreve, ou pinta, ou faz sermões na igreja, ou toca música, ou monta a cavalo, ou tira fotos, ou faz qualquer outra coisa que pareça interessante já deve ter ouvido mil vezes a pergunta: 'Você faz isso por dinheiro ou por prazer?' [...]. O que está omitido na pergunta [...] é a possibilidade de que alguém se dedique de todo o coração a alguma coisa sem ser por necessidade econômica ou por prazer - ou, pior ainda, que continue se dedicando a ela como se fosse a coisa mais importante do mundo mesmo quando só dá prejuízo e dor de cabeça. O que está omitido nessa pergunta [...] é aquilo que se chama vocação" (CARVALHO, p.47).

Essa concepção fútil, claro, alcança a educação. Para as pessoas, em geral, só há essas duas opções. Ou você faz algo por puro prazer, ou porque é rentável e vêem a escolha do curso universitário, ou mesmo ofício, à luz desses critérios. Isso mostra a insignificância que nos metemos, a pobreza de espírito a qual nossa sociedade está inserida. No entanto, Olavo se equivoca ao pensar que esse é um problema tipicamente brasileiro. Francis Schaeffer, após elaborar um panorama completo da decadência da cultura ocidental, fala sobre os porquês de chegarmos a conceber a educação nesse sentido. Schaffer discursa que a pretensão humanista chega, se acompanharmos o desenvolvimento da filosofia, ao ponto em que o homem, a partir de si mesmo, não consegue conceber sentido para a vida, nem formular valores objetivos e, com isso, enredou-se numa situação em que os únicos valores admitidos pelo homem moderno são 'paz pessoal' e 'prosperidade'. Com o primeiro, Schaeffer quer dizer um tipo de descompromisso com todas as coisas e pessoas, bem como imperturbabilidade e liberdade completa para fazer o que bem se entende. 'Prosperidade' é encarada em termos 'materialistas' (eticamente - e não metafisicamente - falando). Afinal, a melhor aposta do humanismo humanista (ou 'secular') é o hedonismo, mui exponenciado quando se tem mais recursos. Em outras palavras, 'já que a vida acaba aqui, temos que 'aproveitá-la' da forma mais intensa possível. Em suma, a crise na educação vai anuir com esses valores, admitidos tacitamente pelo homem comum, pai de família, que só quer o bem para seus filhos. Vale a pena citar as palavras de Schaeffer, falando dos anos 60, com foco no que acontecia na Europa, mas que é facilmente percebido em terras tupiniquins:
"Se algum estudante dos anos 60 perguntasse a seus pais e a outras pessoas 'estudar para quê?', a resposta que frequentemente lhe era dada, se não em palavras ao menos em inferência, era 'ora, porque as estatísticas dizem que uma pessoa com estudo ganha muito mais'. E quando ele perguntava 'ganhar mais para quê?', a resposta era 'para que possa pagar uma faculdade para seu filho'. De acordo com esse tipo de resposta, declarada ou implícita, não existe sentido na vida do homem, e a educação não faz sentido" (SCHAEFFER, p. 145-146).
Percebem o looping? Se a pergunta continuasse: 'E por que pagar faculdade para meus filhos?', a resposta seria: 'para que ganhassem mais' e assim por diante. E são os jovens que mais se incomodam com essa questão porque as questões existenciais ainda não lhes foram solapadas pela ocupação*.
Nesse contexto em que a educação não faz sentido é claro que só sobram as duas alternativas mencionadas por Olavo. Ou alguém se envolveria por puro prazer, ou por que dá dinheiro. Ninguém consegue conceber que poderíamos nos envolver por entendermos que nos enveredamos naquilo por que sentimos que temos esse papel no universo, que devemos desempenhar essa função, em suma, 'vocação'*. Schaeffer e Olavo estão de acordo que o que se perdeu, o que era fundamental e anterior à própria empreita rumo à educação, foi o 'sentido da vida'. Se o todo não faz sentido, muito menos faz suas partes. Se a vida não faz sentido, estudar também não. Temos uma crise existencial que precede a crise educacional. Uma crise filosófica...

É interessante que Craig, pautado no célebre livro de Alan Bloom, 'The Closing of the American Mind', vai ainda mais afundo para observar que as consequências nefastas do pensamento ocidental encontra sua origem no pós-modernismo. Não só a perda de sentido e de valores, mas da própria noção de verdade. "Uma vez que não há nenhuma verdade absoluta, uma vez que tudo é relativo, o propósito da educação não é ensinar a verdade ou conhecer os fatos - pelo contrário, trata-se apenas de adquirir a habilidade necessária para enriquecer, conseguir poder e fama" (CRAIG, p. 11).

Arthur Schopenhauer, famoso filósofo alemão pessimista do século XIX, pode muito nos ajudar em suas elucubrações a respeito desses assuntos. Ele não evoca a noção de vocação, preferindo deter-se na questão do prazer pelos estudos. Não podemos deixar de concordar que o intelectual deve sentir algum prazer no esclarecimento. Sanar suas dúvidas, ampliar seus horizontes, ter uma compreensão mais adequada e abrangente da vida pode ter e, de fato, tem muito valor. A grande validade da citação que fazemos de Schopenhauer destina-se, particularmente, àqueles que não conseguem entender que poderíamos nos envolver com o labor mental sem pensar, primeiramente, em quanto isso nos renderá. Observemos um poucos suas palavras embebedadas de desprezo por quem pensa assim:
"Diletantes, diletantes! - Assim os que exercem uma ciência ou uma arte por amor a ela, por alegria, per il loro diletto [pelo seu deleite], são chamados com desprezo por aqueles que se consagram a tais coisas com vistas ao que ganham, porque seu objeto dileto é o dinheiro que têm a receber. Esse desdém se baseia na sua convicção desprezível de que ninguém se dedicaria seriamente a um assunto se não fosse impelido pela necessidade, pela fome ou por uma avidez semelhante" (SCHOPENHAUER, p. 20-21).
Em certo sentido, Schopenhauer não está em franca oposição a Olavo, visto que o conceito de vocação não exclui nem o prazer e, não necessariamente, visto que pode ocorrer em alguns casos, a remuneração. Aliás, é difícil pensarmos em vocação sem considerarmos que há algum deleite na labuta, na empreita. É claro que tal labuta irá trazer suas dificuldades e obstáculos e muitos deles não seriam vencidos se o indivíduo apenas se deleitasse na tarefa, se não se sentisse vocacionado para tal pois, assim que o prazer cessasse, cessar-se-ia a motivação. O prazer é parte essencial, mas não é o leit motiv. Mas discordamos num ponto de Schopenhauer. Pouco antes da citação anterior ele diz:
"Para a imensa maioria dos eruditos, sua ciência é um meio e não um fim. Desse modo, nunca chegarão a realizar nada de grandioso, porque para tanto seria preciso que tivessem o saber como meta, e que todo o resto, mesmo sua própria existência, fosse apenas um meio Pois tudo o que se realiza em função de outra coisa é feito apenas de maneria parcial, e a verdadeira excelência só pode ser alcançada, em obras de todos os gêneros, quando elas foram produzidas em função de si mesmas e não como meios para fins ulteriores" (SCHOPENHAUER, p. 19).
Claro, evidentemente ele tem razão quanto à competência de quem se envolve nos estudos por amor ao conhecimento. Mas ele faz do conhecimento em si a razão existencial do homem. E aqui ele perde o que acreditamos ser o grande motor da busca pelo conhecimento. Não vamos discordar dele, muito menos de C. S. Lewis, que completa o quadro observando que a descoberta, a sede pelo conhecimento, é apetite que Deus mesmo colocou em nós: "Em certo sentido, refiro-me à busca do conhecimento e da beleza por eles mesmos, mas num sentido que não exclui serem também por causa de Deus. O apetite para essas coisas existe na mente humana, e Deus não cira apetite nenhum em vão" (LEWIS, p. 59). Entretanto, por que ansiamos por conhecer? É verdade que, em certo sentido, desejamos nos proteger. Mas entendemos que há algo mais profundo aí. São as questões essenciais, colocadas no coração humano, as questões últimas, fundamentais, que nos levam à buscar a educação. A cosmovisão humanista diz que não há sentido e muitos que a adotam chegam a dizer que não há, nem mesmo, forma de se chegar à verdade objetiva (ou mesmo que ela não existe!). E se essa possibilidade nos é vetada desde o início, então, como notaram Schaeffer e Craig, a educação está fadada ao fracasso. Todavia, se olharmos para o ardoroso trabalho da pesquisa e reflexão como meios para encontrarmos as respostas mais significativas, então nos debruçaremos nos livros, na natureza, e onde mais apontarmos o nariz e suspeitarmos que as respostas estão. A salvação da educação, bem como a compreensão e valorização daqueles destinados a ofícios afins, está, pois, numa concepção diferente sobre a vida. Somente uma cosmovisão alternativa poderá salvar o homem da estupidez bem assalariada que ele almeja, do 'american dream'.



AS FALSAS VOCAÇÕES PARA SER INTELECTUAL


No número das vocações, existe, pois, a do intelectual. Aqueles chamados para pensar, refletir, e sanar dúvidas, expandir a compreensão das coisas, educar. Dentre esses, temos aquele que irá estudar as ciências humanas, os pensadores, os filósofos (o que pode incluir não só filósofos mas, também, sociólogos, economistas... etc.). E aqui ainda temos de distinguir entre o filósofo e o professor de filosofia. Em suma, muito do descrédito para com a filosofia é por conta de haver tão poucos pensadores, não-vocacionados que se passam por vocacionados. Não que não haja quem estude num curso de humanas, mas que aqueles que entram ali, dizem-nos os 'amigos' que chamamos para conversar [nos referimos às fontes bibliográficas], não são verdadeiros 'filósofos', ou 'pensadores'. Ouçamos-los.
Para começar, gostaríamos de citar ousadas afirmações de outro filósofo brasileiro, Luiz Felipe Pondé. As reflexões desta seção partirão de suas afirmações:
"Na maioria dos casos, professores de universidades (ou não) são pessoas que, além de não gostar dos alunos, têm uma inteligência mediana e foram, quando jovens, alunos medíocres, que fizeram ciências humanas porque sempre foi fácil entrar na faculdade em cursos de ciências humanas. Claro que todos pensavam em si mesmos como Marx ou Freud não revelados. Ao final, o que se revela com mais frequência é alguém fracassado que ganha mal e odeia os alunos. Professores normalmente não gostam de ler ou de estudar, mas dizem que esse pecado é apenas dos alunos. Há um enorme sofrimento na maioria dos professores porque têm de fingir o tempo todo que acreditam na importância do que fazem" (PONDÉ, p.).
Há muita coisa pesada e polêmica aqui, não? Segundo Pondé, os professores são incompetentes, frustrados e até mesmo não gostam de ler! Seria essa uma constatação isolada? É claro que não! Não é de hoje que vários pensadores têm reclamado, desprezado e até feito chacotas de outros pseudo-pensadores de sua época.
Comecemos com o turrão Schopenhauer: "Os professores ensinam para ganhar dinheiro e não se esforçam pela sabedoria, mas pelo c´redito que ganham dando a impressão de possuí-la. E os alunos não aprendem para ganhar conhecimento e se instruir, mas para poder tagarelar e para ganhar ares de importantes" (SCHOPENHAUER, p. 17). Ou seja, muitos (para Schopenhauer, a maioria) dos que adentram aos cursos superiores o fazem não por amor ao conhecimento, ou por vocação, como Olavo diria, tomam o conhecimento como um meio para alcançar fama, dinheiro, prestígio e notoriedade, ou, na perspectiva de Pondé, adentraram-se ao mundo das humanas porque não tinham muitas alternativas.
A propósito, o professor Olavo, noutra obra, intitulada 'A Filosofia e Seu Inverso', defende que a filosofia tem a ver com a formação 'espiritual' do homem, trazendo-lhe orientação para a vida, em oposição à mentalidade 'profissionalizante' assumida com a formação das universidades modernas que permitiu às pessoas a possibilidade de lidarem artificialmente com as discussões filosóficas. Ele nos conclama a ver a filosofia tal como ela nasceu e, para isso, evoca o exemplo dos clássicos, i. é, de Sócrates, Platão e Aristóteles. O professor Olavo nota, particularmente, seguindo a Eric Voegelin, a disputa entre Sócrates e Platão contra os sofistas. Ele começa observando que
"Sócrates se volta contra tudo aquilo que, no meio ateniense, é opinião dominante, tida como respeitável e séria no mais alto grau. Graças ao próprio empenho de Sócrates e de Platão, a doxa ateniense nos parece hoje coberta de ridículo, mas na época ela era tão respeitada que desafiá-la podia ser punido com a morte, como de fato o foi. [...] A diferença específica de Sócrates reside num estrato mais profundo da experiência da discussão. Enquanto seus adversários repetem ideias correntes, apegando-se à segurança dos papéis sociais que lhes infundem a ilusão de estar certos por pensar de acordo com a maioria, ou com a classe dominante, Sócrates fala apenas como indivíduo humano, sem respaldo em qualquer autoridade externa. E não apenas faz isso, mas apela ao próprio testemunho íntimo de seus contendores, o que equivale a despi-los de suas identidades sociais e induzi-los à confissão direta, sincera, humana, de seus verdadeiros sentimentos" (OLAVO, 2012, p. 35).
Mais adiante Olavo caminha com Voegelin para observar que esse oposto do filósofo, que não lida com as questões íntimas como se tivessem relação com ele, ou que apenas abraça a opinião main stream, foi denominado por Platão de 'filodoxo', ou seja, um amante (filo) da opinião (doxa). E segundo Olavo, a maioria das faculdades e universidades estão cheias deles. Não se pensa mais com sinceridade e devoção. O grande objetivo é se amoldar ao establishment, e ganhar um título de autoridade em algum assunto. Schopenhauer, novamente, está em sintonia com esse mesmo pensamento, e o transporta lá para a Alemanha do século XIX:
"É possível dividir os pensadores entre aqueles que pensam a princípio para si mesmos e aqueles que pensam de imediato para os outros. Os primeiros são pensadores autênticos, são os que pensam por si mesmos, são eles mais propriamente os filósofos. [...] O prazer e a felicidade onde sua existência consiste exatamente em pensar. Os outros são os sofistas: eles querem criar uma aparência e procuram sua felicidade naquilo que esperam receber dos outros" (SCHOPENHAUER, p. 47).
Claro, olhando para o que já aprendemos de Aristóteles, podemos perceber que Schopenhauer adere a seu ideal eudemônico que concebe a realização existencial no ato de pensar, o que não coadunamos. Mas, independente, ele concorda que há aquele tipo de 'profissional do saber', 'sofistas', que veem na busca do conhecimento a busca pela felicidade nos aplausos alheios.

Pondé também fala de professores que não gostam de ler. Outros filósofos falam de um problema de mesmo porte, o fato de não saberem ler! Sim! Não falamos de professores analfabetos, mas que leram muito sem se tornar mais esclarecidos por isso. O conhecimento que adquiriram não foi abraçado de maneira adequada, de modo que praticamente 'não lhes pertence'. Mortimer Adler e Charles Van Doren podem elucidar esse ponto:
"Montaigne falava de uma 'ignorância abecedariana que precede o conhecimento, e uma ignorância doutoral que se segue ao conhecimento'. A primeira ignorância é a do analfabeto, isto é, do sujeito incapaz de ler. A segunda ignorância é a do sujeito que leu muitos livros, mas os leu de maneira incorreta. Alexander Pope os chamava, com justiça, de livrescos estúpidos, literatos ignorantes. Na história, sempre houve ignorantes alfabetizados, isto é, pessoas que leram muito mas leram mal. Os gregos tinham um nome especial para essa estranha mistura de aprendizado e estupidez - um nome que pode ser aplicado aos literatos ignorantes de todas as eras. Eles chamavam esse fenômeno de sofomania" (ADLER, VAN DOREN, p. 33).
E se alguém precisa de explicações quanto ao que é ler mal, podemos ver uma das formas denunciadas por Schopenhauer, que tanto reclama daqueles que leem demais e não param para pensar no que estão lendo:
"A leitura contínua, retomada de imediato a cada momento livre, imobiliza o espírito mais do que o trabalho manual contínuo, já que é possível entregar-se a seus próprios pensamentos durante esse trabalho. [...] Com isso não se chega à ruminação: mas é só por meio dela que nos apropriamos do que foi lido, assim como as refeições não nos alimentam quando comemos, e sim quando digerimos. Em contrapartida, se alguém lê continuamente, sem parar para pensar, o que foi lido não cria raízes e se perde em grande parte" (SCHOPENHAUER, p. 114).
E é justamente por isso que temos tão rasos pensadores (na verdade, pretensos pensadores). E por serem de qualidade tão ruim, tão sem proveito, é que todos desprezam seu ofício de forma geral. Eles não sabem nem dialogar com os 'professores mortos' (como Adler chama os livros)*. Entretanto, não podemos nos esquecer que o grande erro castrante é o da pressuposição de que não há sentido e valores na vida, ou mesmo que não há verdade, como vimos com o dr. Craig. Afastando-se desses pressupostos esterilizadores teremos uma avenina pela frente rumo ao conhecimento e o bem!

Mas temos que ser cautelosos. Podemos cair naqueles erros também. Podemos nos tornar pseudo-intelectuais. Não basta sabermos ler direito. Seria ingenuidade pensar que não seremos assediados pelos benefícios que o reconhecimento de sabedoria pode trazer. Nessa entoada Lewis nos adverte:
"podemos vir a amar o conhecimento - o nosso conhecer - mais que o objeto conhecido: deleitar-nos não no exercício de nossos talentos, mas no fato de que eles nos pertencem, ou mesmo na fama que eles nos proporcionam. A cada sucesso na vida de um intelectual esse perigo aumenta" (LEWIS, p. 60).
Tomando essas cautelas, acreditamos que poderemos salvar nossa vida intelectual.

Ok, sabemos o que é vocação, e como ela é importante, mas, alguém poderá perguntar: 'filosofia?'. Será que há alguma utilidade no estudo disso? É aí que vamos explorar nosso segundo ponto.


E PRA QUE SERVE ESSA TAL DE FILOSOFIA?


Quem foi que nunca se deparou com conceitos de filósofos, frases soltas ditas por essa ou aquela celebridade grega de centenas de anos atrás, e se perguntou: qual a relevância disso? Não é raro ver quem pense serem essas discussões filosóficas, e até teológicas, uma grande babaquice. E não é apenas gente iletrada. Registramos o exemplo do respeitado teólogo e razoável filósofo R. C. Sproul cometendo uma gafe célebre, mas muito didática*. Pois bem, além do fato de, normalmente, tais asseverações serem injustas, pautadas na absoluta falta de compreensão do que os pensadores disseram, temos que salientar que uma hora ou outra aquelas ideias batem à nossa porta. Isso mesmo, as mais abstratas elucubrações filosóficas começam a escorrer pelas escadarias da academia e, mais cedo ou mais tarde, quando conseguem prevalecer no topo, alcançam as mentes mais simples e 'vulgares' da população. Padeiros e donas de casa, sem perceber, repetem os jargões filosóficos da moda, e a população, em geral, pensa como os filósofos ditaram que deveriam pensar.
Uma evidência muito tranquila para quem quiser averiguar é a seguinte: pesquisem nas escolas literárias. Elas são reflexo das elaborações filosóficas que as precederam. É frequente que os autores até conheçam as principais discussões filosóficas e tomem partido. Acontece que eles irão expressar essas concepções em suas historias, narrativas, contos, romances e poemas. Logo as pessoas irão ler o que foi dito. Haverá escritos considerados mais sofisticados, e os intelectuais se devotarão a eles. E também surgirão escritos mais grosseiros, amiúde de competência intelectual proporcional e são esses que também, usualmente, nem conseguem perceber que escrevem admitindo conceitos e teses filosóficas, e acabam popularizando-as aos mais simples.
Música, teatro e cinema também contribuem muito para a divulgação dessas ideias, como bem nota Francis Schaeffer na obra 'Como Viveremos?'. E é o próprio Schaeffer - não exclusivamente, pois o filósofo brasileiro Olavo de Carvalho faz observações muito semelhantes em 'O mínimo que você precisa saber para não ser um idiota' - também nota que haver outra maneira muito eficaz de encucar nos mais diversos setores sociais alguma ideia: as universidades. São delas que saem os formadores de opinião, e o que seus professores lhes convenceram é o que será base para o que irão transmitir. Aliás, aqui valem as palavras de William Lane Craig:
"De fato, a instituição mais importante na construção da sociedade ocidental é a universidade. É na universidade que os nossos futuros líderes políticos, jornalistas, advogados, professores, cientistas, executivos e artistas serão formados. É na universidade que eles formularão ou, mais provavelmente, absorverão a cosmovisão que moldará suas vidas. Uma vez que são os formadores de opinião e os líderes que moldam a nossa cultura, a cosmovisão que eles absorverem na universidade será aquela que moldará a nossa cultura" (CRAIG, p. 15).
Sendo assim, achamos que a ideia de que as questões filosóficas não passam de divagações e devaneios malucos provou-se obsoleta e infantil. Qualquer um pode ignorá-las, mas, a qualquer hora poderá notar que aquelas ideias que lhe pareciam tão naturais não eram outra coisa senão a formação social de suas ideias. Alguém que ignora esse fenômeno está muito propício a ser manipulado. E aqui podemos recorrer às observações pertinentes de Olavo de Carvalho a esse respeito - novamente, não está sozinho, pois Schaeffer coaduna com ele em observar a existência desse projeto -, que acredita existir 'estrategistas da guerra cultural', 'manipuladores conscientes' das opiniões, e segue isso com base nos escritos do mui influente Antonio Gramsci. Então revela o que para todos parece impossível:
"Que, para o estrategista da guerra cultura, o 'senso comum' seja um produto social como qualquer outro, sujeito a ser moldado e alterado pela ação organizada de uma elite militante; que sentimentos e reações, que, para o cidadão comum, constituem a expressão personalíssima da sua liberdade interior, sejam para o planejador social apenas cópias mecânicas de moldes coletivos que ele mesmo fabricou; que a direção de conjuntos das transformações culturais não seja a expressão dos desejos espontâneos da comunidade mas o efeito calculado de planos concebidos por uma elite intelectual desconhecida da maioria da população - tudo isso lhe parece ao mesmo tempo um insulto à sua liberdade de consciência e um atentado contra a ordem do mundo tal a concebe" (CARVALHO, 2013, p. 172).
Se existem mesmo esses planejadores culturais, os homens estarão menos sujeitos na medida em que forem educados, que conhecerem as raízes do que creem. A forma de se livrar é o interesse verdadeiro pela sua maturação, pela 'educação' no sentido estrito do termo. Precisamos estar cientes que, de uma forma ou de outra, abraçamos os pensamentos de nosso meio e época, e o conhecimento filosófico, devidamente adquirido, nos permitirá transcender nossa situação para avaliarmos de forma mais adequada o que nos é apresentado. Recorremos às acertadas palavras de Sproul para iluminar a questão:
"A filosofia nos obriga a pensar em termos de fundamentos. Com fundamentos quero dizer os primeiros princípios ou verdades básicas. A maioria das ideias que moldam nossa vida é aceita (pelo menos no começo) sem muita crítica. Não criamos um mundo ou ambiente do zero e depois vivemos nele. Entramos num mundo e numa cultura que já existem e aprendemos a interagir com eles" (SPROUL, p. 11).
E falando em Sproul, podemos pegar, mais uma vez, um exemplo de sua vida para ilustrarmos o que estamos trabalhando por aqui. Sproul conta que no segundo ano da faculdade de filosofia precisava arrumar um emprego nas férias e, não achando nada que demandasse alguém com conhecimentos filosóficos, acabou na manutenção de um hospital onde se encontrou com um homem cumprindo funções semelhantes para, em seguida, descobrir que se tratava de um Ph. D. em filosofia que fora expulso da Alemanha por ocasião da ascensão de Hitler que não queria, ali, ninguém que
discordasse de seus valores. Então Sproul notou:
"Eu estava empunhando uma vassoura poque vivia em uma cultura que dá pouco valor à filosofia e tem pouca estima por quem gosta dela. Meu amigo, todavia, estava com uma vassoura nas mãos porque vinha de uma cultura que dava grande valor à filosofia. Sua família fora destruída porque Hitler sabia que idéias são perigosas" (SPROUL, p. 10-11).
As ideias são perigosas, e, a menos que não queiramos ser vítimas delas, precisamos nos debruçar sobre os livros e refletirmos bem para combater, ou mesmo prevenir, as mazelas que uma ideia errada pode produzir.

É interessante notarmos que a questão do declínio do significado da educação é justamente produto de desdobramentos filosóficos. Cientes do que acabamos de expor, podemos voltar para o que apresentamos no início do artigo para percebermos que foi justamente por conta de concepções filosóficas que acometeram o Ocidente é que a educação caiu onde caiu.

Alguém poderia, ainda, nos lançar uma última objeção. Será que não há coisas prioritárias para serem estudadas? Por exemplo, medicina. Será que não é mais importante salvar a vida das pessoas para que elas pensem? Ou protegê-las e lhes dar conforto, estudando engenharia, por exemplo? Há quem diga que devemos dar uma atenção especial às 'verdadeiras ciências'. Isso, para Olavo, é típico dos países subdesenvolvidos:
"Sobretudo em países do terceiro mundo, a formação das elites governantes é maciçamente concentrada em estudos de economia, administração, direito, ciência política e diplomacia. Para esses indivíduos, as letras e artes são, na melhor das hipóteses, um adorno elegante, um complemento lúdico às atividades 'peso pesado' da política, da vida militar e da economia" (CARVALHO, 2013, p. 171).
E completa dizendo que há uma falsa suposição, da parte de muitos, de que um povo deve, primeiro, atentar-se às questões políticas, militares e econômicas para, só então, lidar com os 'tesouros culturais': "Nenhum povo ascendeu ao primado econômico e político para somente depois se dedicar a interesses superiores. O inverso é que é verdadeiro: a afirmação das capacidades nacionais naqueles três domínios antecede as realizações político-econômicas" (CARVALHO, 2013, p. 66). É interessante observar que C. S. Lewis faz a mesma constatação:
"Se os homens tivessem adiado a busca do conhecimento e da beleza até estarem em segurança, essa busca jamais teria começado. [...] Jamais faltaram razões plausíveis para se adiarem todas as atividades meramente culturais até que algum perigo iminente seja desviado ou evitado ou que alguma injustiça gritante seja consertada. Entretanto, a humanidade há muito tempo preferiu esquecer essas razões. Quis o conhecimento e a beleza agora, e não ia esperar o momento apropriado que jamais chega" (LEWIS, p. 53).
Um pouco mais adiante ele reforça a ideia:
"Sempre houve muitos rivais de nosso trabalho. Estamos sempre nos apaixonando ou querelando, procurando emprego ou temendo perdê-lo, adoecendo e nos recuperando, acompanhando negócios públicos. Se nos deixarmos pegar pelo abandono, sempre ficaremos esperando que uma ou outra distração termine antes que comecemos de fato nosso trabalho. Os únicos que alcançam muito são os que desejam tão intensamente o conhecimento que o procuram enquanto as condições ainda são desfavoráveis" (LEWIS, p. 62).


CONCLUSÃO


Não há dúvidas de que a formação de um filósofo é algo de extrema importância para o bem estar da sociedade. Graduar-se nessa área, ou em alguma outra área das humanas, é de valor crucial para ter a possibilidade de influenciar a cultura para o bem ou para o mal. E é justamente por conta da situação, do zeitgeist, do espírito pessimista que assombra a humanidade e concatena a razão à falta de sentido para tudo, e até mesmo à falta de verdades, que a a educação é desprezada, e com isso os pensadores. Mas é justamente nesse desprezo que se coloca à mercê deles. É um sistema que se auto-alimenta. Quanto mais as pessoas ignorarem os pensadores, seus poderes de influência, e desprezarem a própria educação, não vendo nela nada além do que um meio para se enriquecer, mais suscetíveis à manipulação, ao engano e ao engodo estarão. O autor desse texto é que não se enquadrará nesse cenário! Não há, portanto, motivos para abandonar o projeto de graduar-se em prol de caminhar rumo ao objetivo de tornar-se um filósofo (não que a graduação seja absolutamente necessária, mas é um meio ordinário), amigo tanto do bem quanto do saber, comprometido com o bem da sociedade. Acreditamos que existe sentido para a vida, valores, e que há verdades objetivas. E tentaremos mudar os rumos, ao menos dos que se encontram ao nosso redor.


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Queremos agradecer a Misael Pulhes pela revisão que fez ao texto!
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* Sobre isso, dissertamos mais demoradamente aqui.
*  Julgamos, aliás, que a leitura dos livros de Adler/Van Doren e Schopenhauer, relendo-os aplicando seus próprios métodos a eles mesmos, dará as competências iniciais para uma boa educação, ou pelo menos as bases para o aprendizado.
* A propósito, diga-se de passagem, é bom conceituarmos vocação antes de continuar, caso o leitor sinta-se um pouco perdido. Olavo define-a da seguinte forma: . O termo que, até onde sabemos, tem origem cristã, particularmente protestante (o que não é omitido pelo professor Olavo, embora ele diga ver coisas semelhantes na própria Idade Média), é mui bem definido por Marcos Botelho num vídeo com esse mesmo nome. Nele, Botelho diz o seguinte: 'A base do chamado é servir ao próximo' e, adiante, diz que uma vocação é aquilo que 'você sabe fazer, gosta de fazer e Deus colocou nas suas mãos para fazer'. Podemos arrematar com uma elaboração muito feliz de Botelho: 'Vocação é a maneira que Deus se expressa ao mundo através de você'! O vídeo completo pode ser visto clicando aqui.
A título de completude temos Lewis dando alguma luz para os que não sabem qual seria sua vocação: "O modo com que um indivíduo foi criado, seus talentos, suas circunstâncias, normalmente são todos índices razoáveis de sua vocação" (LEWIS, p. 53).
* Quem quiser, dê uma olhada aqui.


BIBLIOGRAFIA


ADLER, Mortimer Jerome; VAN DOREN, Charles. Como Ler Livros: o guia clássico para a leitura inteligente. Tradução de Edward H. Wolff e Pedro Sette-Câmara. São Paulo: É Realizações, 2010. 432p.
CARVALHO, Olavo de. A Filosofia e Seu Inverso: E Outros Estudos. Campina: Vide Editorial, 2012, 264p.
CARVALHO, Olavo de. O mínimo que você precisa saber para não ser um idiota. Organização de Felipe Moura Brasil. Rio de Janeiro: Record, 7 ed., 2013, 616p.
CRAIG, William Lane. Apologética para questões difíceis da vida. Tradução de Heber Carlos de Campos. São Paulo: Vida Nova, 2010, 192p.
LEWIS, C. S. O Peso de Glória. Tradução de Lenita Ananias do Nascimento. São Paulo: Editora Vida, 2008, 184p.
PONDÉ, L. F. Guia Politicamente Incorreto da Filosofia. São Paulo: Leya. 2012, 232p.
SCHAEFFER, Francis. Como Viveremos? Tradução de
SCHOPENHAUER, Arthur. A Arte de Escrever. Tradução, organização, prefácio e notas de Pedro Süssekind. Porto Alegre: L&PM, 2013, 152p.
SPROUL, R. C. Filosofia Para Iniciantes. Tradução de Hans Udo Fuchs. São Paulo: Vida Nova, 2002, 208p.

sábado, 30 de agosto de 2014

Sobre filosofia e ser filósofo... (Introdução)

INTRODUÇÃO E RESSALVAS IMPORTANTES

É certo que parece pretencioso o fato de nós, calcando os primeiros passos da formação filosófica, da educação no sentido estrito do termo* (e tomaremos o 'ser filósofo', em parte, como ser 'educado' nesse sentido abordado), sem uma formação acadêmica oficial na área, venhamos a falar sobre o que é a filosofia, o que é ser filósofo e afins. A tarefa torna-se mais audaciosa quando observamos renomados pensadores tupiniquins de nossa época, como o filósofo Francisco Razzo, furtando-se ao título de filósofo, preferindo a alcunha de estudante e professor de filosofia, até que atinja a 'maioridade intelectual'*. Seja como for, podemos nos considerar filósofos ao menos no sentido socrático* (e é esse o sentido complementar que usaremos aqui para ‘filósofo’ - a menos em relação à uma auto-imagem -, o que poderá incluir todo verdadeiro estudante, que não se evade à busca da verdade, como haveremos de explicar), pois estamos mui cientes de nossas limitações intelectuais em vários pontos, em nossa ignorância em outros tantos, e ansiamos por conhecer, por entender, justamente para corresponder à esse anseio pelo conhecimento que, segundo Aristóteles, nos é tão natural*. O que pretendemos com essa série de artigos é externar algumas elucubrações efetuadas por nós e que já trarão alguma luz sobre os temas. É possível que, na medida em que desenvolvamos nossos estudos, venhamos a alterar algumas concepções, o que pretendemos também registrar. De qualquer forma, ainda que alteremos vários pontos, já teremos muito bem definido os assuntos, já teremos começado, e se começa sempre de algum lugar. Feitas essas ressalvas, passemos, pois, ao penoso, porém recompensador, labor.



O ESPÍRITO FILOSÓFICO

Vamos definir filosofia considerando a própria formação do espírito filosófico. Graciliano Ramos, no célebre 'Vidas Secas', nos reporta uma situação cotidiana mui pertinente ao nosso propósito de agora. O livro, em suma, retrata uma família vivendo no sertão, em meio à seca. Descrições triviais sobre a vida dessa família desenvolvem o texto. A família é composta pelo pai, Fabiano; pela mãe, Sinha Vitória; pelo menino mais velho e pelo mais novo. Num dos capítulos, Ramos narra o seguinte e rico evento:

Deu-se aquilo porque Sinha Vitória não conversou um
instante com o menino mais velho. Ele nunca tinha ouvido
falar em inferno. Estranhando a linguagem de Sinha Terta,
pediu informações. Sinha Vitória, distraída, aludiu vagamente
a certo lugar ruim demais, e como o filho exigisse uma
descrição, encolheu os ombros.
O menino foi à sala interrogar o pai, encontrou-o sentado
no chão, com as pernas abertas, desenrolando um meio de sola.
- Bota o pé aqui.
A ordem se cumpriu e Fabiano tomou medida da alpercata :
deu um traço com a ponta da faca atrás do calcanhar, outro
adiante do dedo grande. Riscou em seguida a forma do calçado
e bateu palmas - Arreda.
O pequeno afastou-se um pouco, mas ficou por ali rondando e
timidamente arriscou a pergunta. Não obteve resposta, voltou
à cozinha, foi pendurar-se à saia da mãe: - Como é?
Sinha Vitória falou em espetos quentes e fogueiras.
- A senhora viu?
Aí Sinha Vitória se zangou, achou-o insolente e aplicou-lhe
um cocorote.
O menino saiu indignado com a injustiça, atravessou o
terreiro, escondeu-se debaixo das catingueiras murchas, à
beira da lagoa vazia. (RAMOS, p. 55-56).

E o que tem isso a ver com filosofia? Tudo! Segundo Mortimer Jerome Adler e Charles Van Doren, o filósofo é aquele que leva em consideração as questões das crianças.
"A criança é um questionador natural. Não é o número de perguntas que ela faz, mas sua natureza que a distingue do adulto. Os adultos não perdem a curiosidade que parece um traço inato do ser humano, mas a qualidade dessa curiosidade vai se deteriorando" (ADLER; VAN DOREN, p. 277).
 Notem que o menino mais velho tinha uma questão legítima. E como ele foi tratado? Como os que insistem em questionar o são: hostilizado.
Vejam que essas questões incluem as questões existenciais, típicas, nos ditos populares, dos adolescentes. É uma experiência universal, o que indica ser ela realmente inata ao homem, como observa Jostein Gaarder: "Essas perguntas têm sido feitas pelas pessoas de todas as épocas. Não conhecemos nenhuma cultura que não se tenha perguntado quem é o ser humano e de onde veio o mundo" (GAARDER, p. 25), comprovando a observação aristotélica de que a filosofia nasce do espanto*.O homem começa primeiro compreendendo as questões da linguagem, e as questões básicas da inteligência, e, quando chega à 'idade da razão', começa a considerar as questões existenciais* e filosóficas em geral, como admite o filósofo Thomas Nagel:

"Nossa capacidade analítica geralmente já se encontra bastante desenvolvida antes mesmo que tenhamos aprendido muita coisa sobre o mundo, e por volta dos catorze anos muitos jovens começam a refletir sobre questões filosóficas por si sós - sobre o que realmente existe, se podemos chegar a saber alguma coisa, se existe algo que seja realmente certo ou errado, se a vida tem algum significado, se a morte é o fim de tudo" (NAGEL, p. 1-2).

Todas elas são questões mui espinhosas, delicadas, e que, não sendo consideradas com a máxima precisão, não são resolvidas. Mas considerá-las sem resolvê-las pode ser demasiadamente assustador. Paralisante. É por isso que essas questões são preteridas, deixadas para um depois que nunca chega, a não ser em momentos de crise, ou, na melhor das hipóteses, numa discussão intelectual indiferente.
Aliás, aqui não seria capricho se parássemos um pouco para falar de nossa realidade, de como esse fenômeno do desprezo à filosofia ganha ares culturais (por mais paradoxal que seja) aqui na Terra de Vera Cruz. E, com a palavra, o importante filósofo brasileiro, Olavo de Carvalho, e suas sagazes observações:

"Sim, no Brasil, cultura e inteligência são coisas para depois da aposentadoria. Quando todas as decisões estiverem tomadas, quando a massa de seus feitos tiver se adensado numa torrente irreversível e a existência entrar decisivamente na sua etapa final de declínio, aí o cidadão pensará em adquirir conhecimento - um conhecimento que, a essa altura, só poderá servir para lhe informar o que deveria ter feito e não fez. Antevendo as dores inúteis do arrependimento tardio, ele então fugirá instintivamente do confronto, abstendo-se de julgar sua vida à luz do que agora sabe" (CARVALHO, p. 31-32).

Claro, a citação fornece muitos insights que serão trabalhados adiante. Protelemos. Apenas vejamos onde é que estamos. Filosofia, aqui, é apenas capricho...
Portanto, a primeira característica do verdadeiro pensador, do filósofo, é a coragem e perseverança para lidar com essas questões, certamente já engendradas na sua infância. O que o leva aos estudos é justamente sua curiosidade, seu interesse em ver tais questões resolvidas. Quanto mais estimulante for o cenário em que tal mente vive, mais fácil de ela não abandonar a empresa filosófica a que todos nós, por constituição natural, somos destinados.

Gaarder está de acordo que o melhor jeito de se aproximar da sabedoria é justamente seguindo o espírito da criança, é dar vazão ao espírito inquiridor. Mas esse autor, em particular, levanta novas questões sobre o espírito inquiridor:
"O melhor meio de se aproximar da filosofia é fazer perguntas filosóficas. [...] Basicamente, não há muitas perguntas filosóficas para se fazer. [...] Mas a história nos mostra diferentes respostas para cada uma dessas perguntas que estamos fazendo. É mais fácil, portanto, fazer perguntas filosóficas do que respondê-las" (GAARDER, p. 25).
Quanto a esse último ponto, o de que é mais fácil
Ele diz não haverem muitas questões e que, embora a filosofia seja particularmente principiada pelo inquirimento, esse é apenas o primeiro passo. Vamos explorar essas duas propostas.
Primeiro, em certo sentido, não existem, realmente, infinitas questões filosóficas básicas. Elas basicamente são sintetizadas nas questões que erigem uma cosmovisão*. E James Sire nos tranquiliza observando que, embora assumam roupagens distintas, existem, no fim das contas, um número muito definido de cosmovisões: "O fato é que, embora, a princípio, as cosmovisões pareçam proliferar, elas são constituídas de respostas a questões para as quais há apenas um limitado número de resposta" (SIRE, p. 303).
Mesmo assim, não deixam de ser questões complexas, e muitas propostas foram elaboradas para solucionar cada uma delas. Com isso, tangemos a segunda questão. Elaborar o questionário 'do espanto' é essencial para o filosofar. Mas filosofar não se restringe a isso. De fato, ninguém pode almejar a sabedoria se não souber questionar. Mas saber questionar é o primeiro passo. Para passarmos de polemistas baratos, de irresponsáveis que fazem algo além de levantarem dúvidas sem solucioná-las, como alguém que tem a iniciativa de colocar a comida ao fogo mas não atenta-se para o ponto em que a comida deve ser retirada, temos de prosseguir. E é aqui que encontramos uma série de dificuldades. Precisamos reconhecer o que Craig diz em sua 'Apologética para Questões Difíceis da Vida':

"... sempre me impressiono como fato de que é muito mais fácil levantar questões difíceis do que respondê-las. Estudantes e leigos que têm pouco treinamento filosófico out teológico algumas vezes levantam questões tão difíceis que eles mesmos não conseguem imaginar o grau de complexidade em que elas se encontram" (CRAIG, p. 7). 

Voltaremos, noutra oportunidade, de forma mais demorada, à essa problemática.

Com o artigo de hoje, pretendemos mostrar apenas um ponto que responde à indagação sobre a relevância dos estudos filosóficos, sobre a nobreza de buscar ser um filósofo. Em suma, podemos dizer o seguinte: o engajamento filosófico é a enteléquia do homem. Ser filósofo é seguir os 'instintos' naturais do ser humano. Está de acordo com seu apanágio. É, portanto, algo mui 'natural', em certo sentido. Para qualquer alma desobstruída de ocupações obstruidoras, e com um pingo de decência, nobreza e coragem, a reflexão filosófica é uma demanda inevitável e impreterível do espírito humano.

Parte 2
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* Olavo de Carvalho nota que "educação vem de ex ducere, que significa levar para fora. Pela educação a alma se liberta da prisão subjetiva, do egocentrismo cognitivo próprio da infância, e se abre para a grandeza e a complexidade do real. A meta da educação é a conquista da maturidade. O homem maduro [...] é aquele que tornou sua alma dócil à razão, fazendo da aceitação da realidade o seu estado de ânimo habitual e capacitando-se, por esse meio, a orientar sua comunidade para o bem" (CARVALHO, p. 355-356).
* Razzo, num áudio no youtube, diz que há um acordo entre os cavalheiros graduados em filosofia de se denominarem filósofos apenas após os 60 anos! Bom, é claro que temos muitos antigos filósofos, assim reconhecidos pela maioria, que outorgaram-nos elucubrações excelentes antes desse período, o que parece contestar o professor Razzo. Mesmo assim, quem somos nós, ainda, para discutir. Fica aqui a observação a título de completude.
* Para compreender o sentido socrático do termo, leia este artigo de nossa autoria: http://panaceiateoreferente.blogspot.com.br/2014/05/socrates.html
* Dissertamos sobre isso no seguinte artigo: http://panaceiateoreferente.blogspot.com.br/2014/06/a-etica-em-aristoteles.html. O ponto culminante, para os propósitos dessa nota, encontram-e no subtítulo 'a origem da filosofia'.
* Idem.
* Dissertamos sobre essa questão no seguinte artigo: http://panaceiateoreferente.blogspot.com.br/2013/10/a-crise-existencial-e-resolucao-no.html
* Para certificar-se do que estamos falando, leiam esse artigo, também de nossa autoria: http://mcapologetico.blogspot.com.br/2011/10/cosmovisao-parte-1.html

BIBLIOGRAFIA


ADLER, Mortimer J; VAN DOREN, Charles. Como Ler Livros. Tradução de Edward Horst Wolff e Pedro Sette-Câmara. São Paulo: É Realizações, 2010, 432p.

CARVALHO, Olavo de; BRASIL, Felipe Moura (org.). O mínimo que você precisa saber para não ser um idiota. Rio de Janeiro: Record, 2013, 616p.

CRAIG, William Lane. Apologética para questões difíceis da vida. Tradução de Heber Carlos de Campos. São Paulo: Vida Nova, 2010, 192p.

GAARDER, Jostein. O mundo de Sofia: romance da história da filosofia. Tradução de João Azenha Jr. São Paulo: Companhia das Letras, 1996. 560 p.

NAGEL, Thomas. Uma breve introdução à filosofia. Tradução de Silvana Vieira. São Paulo: Martins Fontes, 2001, 107p.

RAMOS, Graciliano. Vidas Secas. Rio de Janeiro: Editora Record, 120. ed., 2013, 176p.

SIRE, James W. O Universo ao Lado: um catálogo básico sobre cosmovisões. Tradução de Fernando Cristófalo. São Paulo: Hagnos, 4. ed., 2009, 384p.

sábado, 17 de maio de 2014

Palavrão é 'foda'!

"Ou alguém compreende, em tua opinião, o nome de alguma coisa quando desconhece o que é a coisa?" (Platão, em 'Teeteto')



Aproveitando o debate ocorrido entre o respeitadíssimo Reverendo Ageu Magalhães e o pastor underground Ariovaldo Carlos Júnior, iremos relançar nosso artigo sobre palavrões. Acreditamos que essa seja uma oportunidade excelente para promover a compreensão mútua e atingirmos o verdadeiro inimigo de Cristo e de sua causa, e já antecipamos que não são os irmãos que falam ‘foda’, ‘pra caralho’, e afins. Antes de qualquer consideração, temos que deixar algo bem claro: somos contra palavrões. Todos os textos que são apresentados contra a linguagem obscena e torpe são nítidos: o crente tem que ser boca limpa (Tito 2:8; Efésios 4:29; Efésios 5:4; Tiago 1:26; Mateus 12:34-37; 1 Coríntios 15:33). Nossa discussão não girará em torno da interpretação destes versículos. Concordamos com a análise de Lopes sobre alguns destes textos:

As interpretações destes versículos podem variar entre si, mas resta pouca dúvida de que o conjunto deles traz uma mensagem uniforme: o filho de Deus é diferente do mundo, no que pensa e no que fala. A pureza e a santidade requeridas na Bíblia para os cristãos abrange não somente seus atos como também seus pensamentos e suas palavras.(LOPES, 2013).

Portanto, elejamos a santidade no falar e no proceder como ponto pacífico, como 'lugar' entre nós. É Chesterton quem diz: “quem quer que se disponha a discutir o que quer que seja deveria sempre começar dizendo o que não está em discussão. Além de declarar o que se quer provar é preciso declarar o que não se quer provar” (CHESTERTON, p. 19). Portanto, antes que qualquer um venha a nos importunar, tenha em mente esses dizeres iniciais.
Como o título deste artigo demonstra, usamos de algumas palavras que são consideradas palavrões. Já nos desfizemos e retornamos para eles de uma forma semelhante ao que aconteceu com a Norma Braga, porém, como demonstraremos, sem cair no que entendemos ter sido o erro dela. Nas suas palavras:

Perdi quase todos os meus amigos não-cristãos, que de modo natural começaram a se afastar, e por força do meio decidi suprimir todas as palavras feias de uma vez só, desde as mais simples às mais cabeludas. No que fui bem-sucedida. Um dia, surpreendi-me comigo mesma quando, conversando com uma irmã após o culto, ouvi-a dizer m**** em meio a um discurso irritado. Não deixei que ela percebesse, mas aquele palavrão provocou em mim uma reação tão forte que não hesitei em classificá-lo como um nada previsível escândalo. Veio então o escândalo do escândalo: horrorizada por ter ficado tão escandalizada com um simples m****, resolvi, dali em diante, revogar a decisão anterior. Recomecei a dizer palavrões normalmente, não com a mesma freqüência que no período pré-conversão, mas com regularidade quando sozinha e em companhia de cristãos tão "descolados" quanto eu. (BRAGA, 2013)

Claro, pelo uso das aspas, podemos perceber o tom irônico de suas palavras. A experiência não ficou muito nítida, pois não sabemos que tipo de amigos eram estes, e nem se eram realmente crentes. Enfim, protelemos, por hora, o assunto.
Retomando de onde paramos, acontece que, compreendendo alguns fenômenos linguísticos que iremos trabalhar adiante, sentimo-nos livres para usar estas palavras sem conotações pejorativas. Os críticos desta atitude dizem perceber este fenômeno, mas não conseguimos perceber onde é que anulam seus argumentos.
Mas, antes de olharmos para seus argumentos, queremos falar um pouco sobre estes fenômenos linguísticos para, então, demonstrar que o ponto nevrálgico não foi tocado pelos opositores, que, diga-se de passagem, são pessoas respeitadas, cultas e cristãs, e que fizeram críticas, principalmente, visando a santificação e o bem estar da Igreja, o que devemos reconhecer.

FENÔMENOS LINGUÍSTICOS


Para dar início a esta parte, vamos copiar toda uma página do interessante livro sobre hermenêutica de Roy B. Zuck:

No livro Alice no País do Espleho, Humpty Dumpty disse para Alice: '_ Existem 364 dias nos quais uma pessoa pode receber um presente de in-aniversário'. Alice concordou, e ele acrescentou: 'E um dia só em que possa receber presente de aniversáio, não é? Logo, glória para você![']
'_Não sei o que quer dizer com esse 'glória'', objetou Alice.
'Humpty Dumpty sorriu.[']
'_Está claro que não sabe, nem o saberá enquanto eu não o disser. Glória quer dizer um argumento de escachar.[']
'_Mas 'glória' jamais significou isso, que eu saiba, senhor![']
'_Quando eu uso uma palavra, replicou Humpty com superioridade, ela significa o que eu quero que signifique - e nada mais.[']
'_Mas a questão é se o senhor pode dar significado diferente às palavras'
Alice estava preocupada porque Humpty Dumpty tinha redefinido a palavra glória. Sua preocupação provinha do fato de que, em geral, para comunicar-se, uma pessoa não redefine palavras, dando-lhes sentidos completamente diversos dos aceitos em geral. No entanto, quando alguém explica algo diferente que disse, os ouvintes podem entender.
Se lemos a declaração de Humpty Dumpt de que um aniversário significa 'glória para você', sem uma explicação, ficamos confusos. Mas, pelo contexto, no qual ele explica a frase, seu sentido fica claro (ZUCK, 1994, p.87).

Esta ilustração, e as observações de Zuck, nos trazem muitos esclarecimentos. Podemos pontuar os elementos, os fenômenos, que o texto trás à baila: Humpty Dumpty entende que o significado de uma palavra não é intrínseco a ela; por sua vez, Alice percebe que existem usos comuns, significados convencionais para as palavras, que, se não forem admitidos, atrapalham a comunicação; por fim, Zuck nota que, se (e somente se) as reconotações, os novos significados, forem expostos, é possível retomar a comunicação.
Este fenômeno linguístico não é uma novidade. Aristóteles já o havia notado no Órganon:
Os sons emitidos pela fala são símbolos das paixões da alma, [ao passo que os caracteres escritos [formando palavras] são os símbolos dos sons emitidos pela fala. Como a escrita, também a fala não é a mesma em toda parte [para todas as raças humanas]. Entretanto, as paixões da alma, elas mesmas, das quais esses sons falados e caracteres escritos (palavras) são originalmente signos, são as mesmas em toda parte [para toda a humanidade], como o são também os objetos dos quais essas paixões são representações ou imagens (ARISTÓTELES, p. 81).
O fenômeno também é atestado pelos debates filosóficos do século XX. Adilson Citelli, em sua pequena mas interessante obra 'Linguagem e Persuasão', pode nos elucidar o tema:

"É comum afirmar-se, segundo a orientação dada por Ferdinad de Saussure, que todo signo possui dupla face: o significante e o significado. O significante é o aspecto concreto do signo, é a sua realidade material, ou imagem acústica. O que constitui o significante é o conjunto sonoro, fônico, que torna o signo audível ou legível. O signficado é o aspecto imaterial, conceitual e que nos remete a determinada representação mental evocada pelo significante" (CITELLI, 2005, p.24).

E o próprio Mortimer Jerome Adler, na sua preciosa obra ‘Como Ler Livros’, em sua última edição, também admite o mesmo fenômenos, e talvez seja um dos mais claros ao abordar o assunto:

Um termo não é uma palavra – pelo menos não apenas uma palavra. [...] ....uma palavra pode ter muitas acepções, especialmente as palavras importantes. Se o autor usa uma palavra em um sentido e o leitor a lê em outro, as palavras passaram entre os dois, mas um acordo não chegou a ser firmado (ADLER, VAN DOREN, p. 111).

Adler está particularmente preocupado com a comunicação de ideias, e isso demanda a compreensão deste fenômeno linguístico. Aliás, ele reflete sobre a comunicação nos seguintes termos: “Sua raiz está relacionada com a palavra ‘comum’. Falamos de comunidade como grupo de pessoas que têm algo em comum. A comunicação é um esforço por parte de uma pessoa em compartilhar algo com outra pessoa [...], seu conhecimento, suas decisões, seus sentimentos” (ADLER, VAN DOREN, p. 111-112). Pois bem, o problema é que a linguagem encontra o problema da ambiguidade e, por isso, é mister que notemos o fenômeno supra referido para que haja uma boa e efetiva comunicação:

Se a linguagem fosse um meio puro e perfeito, esses passos não seriam necessários. Se toda palavra tivesse um e apenas um sentido, então as palavras nunca seriam usadas de maneira ambígua; se, em suma, toda palavra fosse um termo ideal, a linguagem seria um meio diáfano [...]. A interpretação seria totalmente desnecessária (ADLER, VAN DOREN, p. 113).

Podemos avançar na compreensão deste assunto. Em aulas, que fizemos no Seminário Martin Bucer, de Prepodêutica Teológica, com o filósofo Dr. Jonas Madureira expondo Agostinho, fomos apresentado a reflexões semelhantes à de Saussure. Agostinho entendia que há um 'logos endeáthetos, que consistia na idéia, no conceito, formado em nossa mente; e há um 'logos proforikós', que consistem em uma forma de externar esta idéia. O endeáthetos existe independente do proforikós, e não vice-versa. A associação do proforikós ao endeáthetos é convencional.
Adilson Citelli observa isto, ao notar que não existe relação necessária entre o significante (proforikós) e o significado (endeáthetos). O exemplo que ele dá é o da palavra 'cabeça', e da idéia de uma cabeça que se forma em nossa mente. Então ele conclui que "cabeças continuariam a existir mesmo se não tivéssemos conhecido processos de linguagem capaz de nomeá-las, transportando-as, pois, do reindo da natureza para o da cultura" (CITELLI, 2005, p.25).
E, para não deixar nosso estudo linguístico incompleto, é bom mencionarmos que Emile Berveniste, embora entendendo que a relação entre as palavras e as coisas sejam arbitrárias, são necessárias dado a nossa necessidade de comunicação [e de conhecimento, acrescento eu] (cf. Citelli, op. cit. pp. 26-27).
O que nos interessa, por hora, é observar que os linguistas notaram não haver relação direta e necessária entre uma palavra e o que determinado grupo de pessoas a relacionam. McGrath também nota isto, ao dizer que a

linguística moderna, de Ferdinad de Saussure em diante, sempre deu destaque à importância das comunidades para a determinação do significado de uma palavra. As palavras adquirem significados, refletindo como são usadas no âmbido de comunidades reais. As definições que encontramos no dicionário não são ordens divinas, portanto não podem fixar o sentido permanente e único de uma palavra; em vez disso, são generalizações sobre as formas pelas quais uma palavra específica é empregada. As definições do dicionário descrevem os modos pelos quais (o plural aqui é proposital) a palavra é usada no mundo real dos seres humanos, em vez de prescrever como deveria ser usada em algum mundo ideal (MCGRATH, 2008, p.103-104).

Até mesmo na elaboração teológica é mister que compreendamos o fenômeno. Charles Hodge também percebe isto. Falando sobre argumentos contra a morte eterna, Hodge lida com uma questão linguística.

"Mr. Constable [...] estabelece o princípio de que a linguagem das Escrituras, especialmente a do Novo Testamento, deve ser interpretada segundo o 'usus loquendi' dos escritores gregos. Temos de recorrer a nossos dicionários clássicos a fim de aprender o significado das palavras que eles usam. À luz deste princípio, ele infere que, uma vez que a palavra ζωη, vida, em grego ordinário, significa existência contínua; e θανατοσ [não consegui colocar o sigma correto], morte, a cessão de existência, tal é seu significado nas Escrituras" (HODGE, p.1660-1661). Para responder, Hodge observa que "o 'usus loquendi' de cada idioma varia mais ou menos em diferentes épocas e como falado pelas diferentes tribos e nações. Cada um admite que o grego heleno tem um uso distinto do idioma dos clássicos. A linguagem da Bíblia deve explicar a linguagem da Bíblia. Ela tem seu próprio 'usus loquendi'. Entretanto, não é verdade que as palavras vida e morte são em qualquer língua usadas somente no sentido limitado que o argumento Mr. Constable lhe designaria. Quando o poeta [Sófloces?] disse 'dum vivimus vivamus', ele seguramente não quis dizer: 'enquanto continuarmos existindo, continuamos existindo'. As escrituras no idioma dos homens usam palavras como os homens costumam usá-las, literal ou figuradamente, e em sentidos adaptados à natureza dos sujeitos a quem elas se aplicam. A palavra vida significa uma coisa quando usada para falar de plantas, outra quando aplicada aos animais, e outra ainda quando expressa em referência à alma humana" (HODGE, p.1661).

É óbvio que Hodge percebe este mesmo fenômeno linguístico que estou observando. As palavras, em contextos diferentes, sofrem oscilações semânticas.
É interessante notar que o reverendo Augustus Nicodemus está ciente deste fenômeno: "Eu sei que muitos vão dizer que o problema é a definição de palavrão. Entendo. Sei que palavras que ontem arrepiavam os cabelos de quem as ouviam, hoje viraram parte do vocabulário normal. Sei também que palavras que são palavrão numa região do Brasil não são em outra" (LOPES, 2013).
O problema pra ele é o seguinte: ". Mesmo considerando tudo isto, ainda há muitos cristãos que usam palavrões no sentido geral e normal." (LOPES, 2013). Quanto a isto, estamos plenamente de acordo com a censura e repreensão. Se em determinado contexto sabe-se do significado de uma palavra, não se pode usá-la e querer que as pessoas a compreendam de forma diferente. Mas é uma via de mão dupla. Não se pode querer importar para todo contexto um significado universal.
Assim, quando empregamos palavras como 'foda', 'pra caralho', e afins, não estamos valendo-nos de palavrões para nos expressar. Estamos usando palavras que não têm seus significados originais mais, e, no contexto em que o autor desse artigo vive, quando proferimos estas palavras, as pessoas não evocam em suas mentes cenas de sexo e afins.
E, se alguém perguntar se há outro exemplo deste fenômeno, podemos citar pelo menos dois. A palavra 'bacana'. O reverendo Salvador Moisés da Fonseca, em aulas no Ibel, nos informou sobre a origem desta palavra, referindo-se ao deus Baco, vindo de 'bacanal' [o dicionário Aurélio nas as relaciona], e a festas em sua homenagem, regadas de muito álcool e orgias. Contudo, a palavra, com o tempo, passou a conotar simplesmente algo legal, interessante, ou algo do tipo. Quem as usar em nosso contexto cultural não pode estar sendo acusado de valer-se de palavras torpes para se expressar, uma vez que tal termo sofreu oscilação semântica.
A outra palavra é o termo 'piedade'. Normalmente o termo é associado a dó, pena, compaixão. Mas o próprio dicionário reconhece uma conotação diferente, mais restrita aos primeiros séculos da era cristã, referindo-se à consideração para com Deus. O homem piedoso é compassivo. Com o tempo o termo passou a se referir, em muitos círculos, à compaixão apenas. É fácil conjecturar sobre como isto aconteceu.
Assim, a nosso ver, os críticos não visaram aqueles que valem-se do que eles entendem serem palavrões como os que reconotam estas palavras. Ninguém tocou a fundo nesta questão. E o fenômeno antropológico e linguístico foi preterido...

OS ARGUMENTOS DOS OPOSITORES

Primeiramente, destacaremos o alvo das críticas de Braga, Lopes, Portela e Baggio. Percebam que não estão criticando quem usa os termos dentro de uma cultura onde eles não tem o significado referente ao significado original da palavra.

Depois de algum tempo, porém, comecei a me sentir incomodada com o recurso freqüente aos palavrões. Sozinha, bastava ficar irritada, que lá vinha um bem cabeludo, e em voz alta [...] ... o ato de praguejar, longe de servir como vazão à raiva, apenas contribuía para confirmar a disposição errada de espírito. (BRAGA, 2013)

Em seu contexto cultural tinha uma "associação de seu uso a um espírito de espontaneidade e rebeldia" (BRAGA, 2013). Ela valeu-se destas palavras para expressar sua indignação e para praguejar. Logo associou-se seu uso com atitudes pecaminosas. O que se deve eliminar, aqui, é o espírito reclamador.
O reverendo Augustus Nicodemus Lopes, pensador que muito admiramos, diz deparar-se "com murais compartilhando fotos meio-eróticas, palavrões, para não falar de comentários cheios de palavras chulas e palavrões do pior tipo [...] estou me referindo aos que se identificam como crentes, que postam tanto declarações de fé e amor a Jesus quanto material chulo" (LOPEZ, 2013). Aqui, pode ser que o reverendo se depara com pessoas que lhe são familiares, inclusive os são seus contextos culturais. Mas, e se ele visse um texto em que eu e um amigo nos referimos a ele como um exegeta muito 'foda'? É possível perceber o termo como um adjetivo sem maldade alguma, embora eu consiga perceber como, com outros óculos, se enxerga este termo de forma pejorativa. E, um dos grandes problemas desta colocação é que, ao colocar tudo num só patamar (toda expressão verbal com conotação, segundo seu campo semântico, perniciosa e divulgações pronográficas), Lopes nos faz pensar que, ao eliminar e rejeitar um (a pornografia e afins), temos que rejeitar o outro. Certamente pornografia não pode ser relativizada como tendo uma conotação diferente. Sexo (ou melhor, o ato sexual) não sofre 'oscilação semântica'.
O mesmo pensador se depara com algumas justificativas ruins: "Os argumentos a favor do uso de palavrões pelos crentes podem parecer bons: todo mundo usa, trabalho ou estudo num ambiente de descrentes e não quero parecer um ET, não tenho nenhuma intenção maligna ou pornográfica, etc." (LOPES, 2013). Percebam que estes também são considerados, por nós, argumentos ruins, falsos. O que fazemos não tem nada a ver com adequação ao meio ou o uso impróprio de uma expressão escorado na boa intenção. Simplesmente, segundo nosso campo semântico, não estamos falando palavrão algum!
E o que enfrenta o respeitado presbítero Solano Portela? Certamente não lida com a questão semântica: "...o pastor responde com uma ode ao palavrão. Indicando que quase morreu de rir, com o vídeo, não somente grafa o monossílabo várias vezes em seu texto, como acusa os que não o utilizam de hipócritas" (PORTELA, 2013). Portela fala de um pastor que viu um vídeo onde um médico vale-se de um monossílabo (que todos nós sabemos qual é) para palestrar sobre higiene pessoal na Igreja. Um determinado 'líder cristão', o tal pastor mencionado, vê o vídeo, ri, e incentiva o uso de palavrões, chamando os que não os usam de hipócritas. A isto Baggio responde muito bem:

Algumas pessoas argumentam que xingar é ser transparente e honesto. Todavia, o próprio bom senso nos diz que não devemos ser transparentes em tudo exatamente. Ainda que não exista nada em nossa vida que esteja oculto aos olhos de Deus – não há áreas privadas diante de Deus – há todavia, áreas e coisas que fazemos que não deveriam se tornar públicas. Por exemplo, o exercício de nossas necessidades físicas. Ninguém que tenha um bom senso ira advogar que, em nome da transparência, deve-se abaixar as calças em público e se aliviar na frente de todos. Isso seria indecoroso na maioria das culturas e sociedades do nosso mundo hoje. Ou seja, a tal de transparência neste caso me parece mais uma desculpa para obscenidade do que algo sincero. (BAGGIO, 2013).

Tais pessoas conotam pejorativamente os termos, e defendem este uso como apropriado. Como já dissemos no começo do artigo, somos totalmente contra!
Portanto, a crítica de Portela não nos atinge. Não achamos que o recato e a moralidade são itens anacrônicos; não barateamos a graça e nem a usamos como desculpa para libertinagem. Estas coisas, que o referido pensador critica, tem nosso aval.
Olhemos, pois, para quem Baggio está criticando:

Quando você manda alguém ir se f**** ou chama uma pessoa de filho da p***, você está demonstrando amor? Você consegue ver a atitude de Cristo nisso? Imagino que não. Não importa o quão transparente você diga que está sendo, a única coisa que sua atitude transparente está demonstrando é a ira e falta de domínio próprio. (BAGGIO, 2013).

Deus do céu! Não estamos defendendo este tipo de atitude. É óbvio que são xingamentos. Não é esta a questão. Não somos a favor do uso inadequado da língua. Não somos a favor de ofensa alguma, nem mesmo as recatadas, camufladas por belas palavras, com muita pompa, onde os termos usados não conotam ofensa, mas o conceito, a intenção, sim. Aqui, as palavras usadas têm, nitidamente, uma conotação pejorativa, que logo captamos pelo tom e pelo significado facilmente dedutível da expressão completa. Nos são conhecidas estas palavras. Certamente, repudiamos isso como pecado!

Também já nos deparamos com outras críticas que as pessoas já nos fizeram, ou que nós mesmos formulamos. Alguns dizem sobre falar estas palavras diante de Deus. Embora sintamo-nos um pouco amedrontado, uma vez que corro o risco de estar errado, percebemos que é possível que usemos algum termo que uma cultura poderia considerar pejorativo! Além disso, nem tudo que se faz cotidianamente nos é cômodo fazer diante de Deus. Por exemplo, embora 'aliviemos o ventre' (#eufemismomodeON) diariamente e na presença de Deus, muitos se sentem constrangidos ao tentarem orar nestes momentos 'críticos', e talvez realmente seja falta de reverência, em situações normais. Mas isto não faz esta necessidade biológica algo pecaminoso. Usamos termos como 'foda' e 'pra caralho' em situações cotidianas, e não em situações solenes e sublimes.
Outro argumento interessante que nos fizeram é o de que parece haver um reconhecimento universal de certos termos, o que fica evidenciado nas censuras que vemos na televisão. A isso formulamos respostas também. Primeiramente, não podemos garantir que os ouvintes, e mesmo os editores dos programas, conheçam esse fenômeno linguístico. A bem da verdade, a maioria dos leitores deste artigo não o conheciam. Além disso, o programa insurge-se em uma certa cultura dominante, e a ela se comunica, e dela tira suas conotações, o que explicaria o uso de expressões particulares ao grupo cultural vigente.

POR QUE LUTAR POR ESTA QUESTÃO?

Há um interesse em particular que deve ser salientado. Poderíamos muito bem abrir mão desta briga e parar de usar as palavras que têm incomodado alguns de nossos irmãos. Mas este seria um desfavor com a minoria e com a verdade. Particularmente interessado em missões urbanas, percebemos que alguns grupos se escandalizariam ao serem repreendidos por usarem expressões que, à luz do decálogo, não são pecaminosas. É colocar um peso a mais na vida destes irmãos. É desnecessário. Como dissemos, é um ditame da antropologia missionária descobrir o campo semântico de determinada cultura antes de buscar redimi-la com o evangelho.

CONCLUSÃO

Também somos terminantemente contra o uso de palavrões. A questão é: SE VOCÊ ENTENDE QUE UMA DETERMINADA PALAVRA É PALAVRÃO, NÃO A USE. Se para você e para seus ouvintes é palavrão, não use. Também não pragueje; não promova a promiscuidade; não seja boca suja! Por outro lado, não importe seus significados para uma cultura alheia. Isto é um quesito fundamental para a antropologia missionária. Só causará confusão e briga atoa...
Concluímos, pois, que toda crítica ao meu palavreado não passou de confusão. Conseguimos conceber como se dá tal mal entendido. Porém, acreditamos que a publicação deste artigo poderá iluminar e contribuir um pouco mais com a questão. E, se alguém nos mostrar que estamos errados, não tardaremos a mudar de atitude. Que Deus nos conduza!
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REFERÊNCIAS

ADLER, Mortimer J; VAN DOREN, Charles. Como Ler Livros. Tradução de Edward Horst Wolff e Pedro Sette-Câmara. São Paulo: É Realizações, 2010, 432p.
ARISTÓTELES. Organon. Tradução, textos adicionais e notas de Edson Bini. São Paulo: EDIPRO, 2ª ed., 2010, 608p.
BAGGIO, Sandro. Crente boca suja. http://www.sandrobaggio.com/2009/09/23/crente-boca-suja/ acessado em 30/07/2013.
BRAGA, Norma. Reflexão óbvia sobre os palavrões. http://normabraga.blogspot.com.br/search?q=palavr%C3%B5es acessado em 30/07/2013
CITELLI, Adilson. Linguagem e Persuasão. São Paulo: Editora Ática, 16ª ed., 2005. 104p.
CHESTERTON, G. K. Ortodoxia. Tradução de Almiro Pisetta. São Paulo: Mundo Cristão. 2008, 264p.
HODGE, Charles. Teologia Sistemática. Tradução de Valter Graciano Martins. São Paulo:Editora Hagnos, 2001. 1777p.
LOPES, Augustus Nicodemus. Palavrão? @#%*!!!! Como assim?! http://tempora-mores.blogspot.com.br/2012/02/palavrao-como-assim.html acessado em 30/07/2013
MCGRATH, Alister. Apologética para o século XXI. Tradução de Antivan Guimarães e Emirson Justino. São Paulo: Editora Vida, 2008. 368p.
PORTELA, Solano. Palavrão - só pra garantir esse refrão? http://tempora-mores.blogspot.com.br/2010/03/palavrao-so-pra-garantir-esse-refrao.html acessado em 30/07/2013

ZUCK, Roy B. A interpretação bíblica. Tradução de Cesar de F. A. Bueno Vieira. São Paulo: Vida Nova, 1994. 360p.